En contextos donde la colonización ha intentado romper sistemáticamente la relación de las personas con la tierra, la soberanía alimentaria juega un papel urgente en la restauración y preservación de la vida. En territorios indígenas como Secwépemc (en la llamada Columbia Británica), también se trata de sanar, reconectarse con la lengua y honrar la memoria ancestral y el conocimiento colectivo que contienen los alimentos. Este es uno de los aprendizajes clave del Grupo de Trabajo sobre Soberanía Alimentaria Indígena (WGIFS, por sus siglas en inglés) y su trabajo desde el territorio.
Secwépemc se encuentra a tres horas en auto al norte de lo que ahora se conoce como Vancouver, el territorio tradicional de las naciones Musqueam, Squamish y Tsleil-Waututh en lo que ahora conocemos como Canadá. Durante la primera semana de febrero, tres personas del equipo de Digital Democracy visitamos el territorio para un taller de dos días con el grupo de WGIFS, abuelas y abuelos, matriarcas, juventudes, cazadores, personas recolectoras de bayas, guardianes del idioma e integrantes de la comunidad con diversos compromisos para cuidar la tierra. El taller se centró en compartir el trabajo avanzado que WGIFS ha estado liderando, así como también en la oportunidad de compartir Mapeo como una herramienta de defensa territorial que podría contribuir a su largo trayecto de recuperación de tierras de cultivo.
Mapeo fue originalmente co-diseñado con personas defensoras de territorios mucho más al sur del continente, en los bosques amazónicos en Perú, Ecuador y Brasil. Sin embargo, en nuestro compromiso de co-desarrollar herramientas tecnológicas que aporten a la autodeterminación y la autonomía de pueblos indígenas y otras comunidades de base, a medida que desarrollamos la herramienta nos hemos vuelto cada vez más conscientes de las amenazas compartidas que enfrentan quienes defienden la tierra en todo el mundo. Hemos tomado decisiones intencionales para garantizar que Mapeo se pueda personalizar para responder a diversas necesidades y procesos locales, lo cual es clave para el trabajo colaborativo que realiza Digital Democracy.
Las amenazas tienen diversas formas (minería, fracking, caza furtiva, tala ilegal, oleoductos, etc.), pero todas están vinculadas a los impactos históricos y actuales de la colonización, la extracción y el despojo de los territorios de los pueblos indígenas. Los impactos más inmediatos suelen reflejarse en consecuencias como la contaminación del agua y el suelo, o la reducción de la biodiversidad. Sin embargo, otros impactos ocurren de maneras que pueden no ser visibles de inmediato pero que tienen un efecto drástico, como la pérdida de las lenguas locales, el conocimiento sobre medicina tradicional u otras implicaciones socioculturales.
Este es el caso del acceso a lso alimentos en lugares como Secwépemc, donde la comida significa estar en estrecha relación con el alce, el venado y el salmón; conocer sus movimientos y épocas de cría; saber dónde y cuándo crecen las bayas con ritmos específicos en relación con el resto del bosque. La Nación Secwépemc, o la gente de la Tierra donde el agua se derrama desde las montañas más altas, guarda el saber de vivir en equilibrio con los ríos, los bosques y todas las formas de vida que han sostenido su presencia en su territorio desde tiempos inmemoriales. Las amenazas directas en este territorio ancestral están hoy ligadas a diversos intereses externos sobre la tierra, como la caza excesiva, la ganadería, las concesiones de agua y bosques, y la propiedad privada que corta la migración ancestral de los ciervos, osos y otros animales que antes caminaban de montaña en montaña sin vallas ni carreteras de por medio.
La soberanía alimentaria está ligada a restaurar el equilibrio sostenible de la relación entre las personas y su territorio. Se trata de transmitir conocimientos ancestrales de cómo cuidar la tierra, y cómo todos en la comunidad tienen un papel que desempeñar. “Si bien los gobiernos y las corporaciones han dividido a los sistemas alimenticios de los pueblos indígenas, los alimentos siempre han unido a las comunidades”, compartió Dawn Morrison durante el taller, recordando las palabras y el legado de activistas políticos en la comunidad como Arthur Manuel y Elder (Abuelo) Wolverine (también conocido como Jones Ignace). Dawn es integrante de la Nación Secwépemc y fundadora de WGIFS.
“Es una forma de resistencia decir que tenemos el conocimiento en la comunidad, en la base no necesitamos su permiso, necesitamos su apoyo. Nuestro título y derechos dicen que podemos y debemos continuar manteniendo nuestra relación con nuestras tierras de alimentos y esa es una estrategia importante para la conservación. Así como es una estrategia de soberanía alimentaria, también es conservación”.
En los 18 años de su trabajo con Indigenous Food Sovereignty, Dawn y el WGIFS han estado tejiendo una red de activistas y proyectos de base en todo el mundo.
“Pensamos en “Áreas de Conservación de Tierras Alimentarias Indígenaa” como un concepto para posicionar en las redes de todo el mundo. Queremos que todas las personas quieran esto y presionen a los gobiernos. Especialmente los pueblos indígenas, porque no podemos ser los únicos.”
Otros pueblos indígenas articulados que protegen sus tierras alimentarias, como la Vía Campesina y las comunidades Zapatistas (EZLN) en México, enfrentan amenazas similares de ser reducidos y fragmentados a través de la agenda que está siendo capitalizada en los territorios indígenas. En este contexto, la soberanía alimentaria indígena, explica Dawn, no se trata solo de abordar los problemas subyacentes de por qué las personas no tienen suficientes alimentos, sino también de la justicia social, el racismo sistémico y los problemas que ligan la pobreza con situaciones como la crisis de las drogas que afecta la seguridad en su territorio. Por lo tanto, las estrategias de soberanía alimentaria se encuentran justo en la intersección de los derechos sociales, ambientales y humanos más fundamentales.
La soberanía alimentaria indígena en Secwépemcul’ecw (el territorio Secwépemc) también es cuestión de sanar. A través de la historia colonial sobre la que se construye Canadá, la eliminación de los pueblos indígenas ha sido sistémica e institucionalizada a través de políticas como la de las Escuelas Residenciales. Estas formas pasadas y presentes de colonización continúan impactando territorios en todo el país.
“Cuando nos involucramos con el sistema, llevamos una enorme carga. Sabemos que es un sistema de genocidio. Cuando hablamos de desconexión de la tierra, es separación, y esa separación es una forma de trauma. Hay mucho estrés, y sabemos que cuando hablamos de eso de una manera que se relaciona con la tierra y cómo todas estamos en relación con nuestra comida y nuestra tierra, pero también con nuestros ancestros, ancestras y generaciones futuras, no estamos solas en ese trauma. Podemos encontrar algo de sabiduría en él, movernos a través de él de una manera transformadora y reparar parte del daño que ha causado la colonización”
El proceso de reconexión con la tierra y su cuidado está constantemente impactado por la historia de colonización. Lograr el sanar colectivo, potenciar el conocimiento ancestral y generar resistencia comunitaria requiere una comprensión profunda tanto de las fortalezas locales como de las amenazas externas.
¿Qué significa recoger datos del territorio? ¿Qué tipo de datos es apropiado recolectar? ¿Qué se siente bien para la comunidad? Con estas y más preguntas el uso potencial de Mapeo para apoyar el trabajo liderado por el WGIFS en Secwépemc aún se está por decidirse a través de su proceso local de toma de decisiones. Lo que sí sabemos, es que estamos aprendiendo de su proceso y compartimos el compromiso de seguir tejiendo redes donde la preservación de la vida sea el centro de nuestras relaciones.
Un profundo agradecimiento al WGIFS ya la Nación Secwépemc por los conocimientos compartidos, las preguntas, las ideas y la sopa de alce. Gracias por el honor de aprender con ustedes sobre el poder de los alimentos en la defensa de la tierra y la vida.